“MEXICA”
Des dons et des dieux au Templo Mayor

au musée du quai Branly – Jacques Chirac, Paris

du 3 avril au 8 septembre 2024

musée du quai Branly

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^{Squelette de loup, anneau de nez et ornements d’oreilles, Zone archéologique du Templo Mayor, Mexico, Mexique, 1486-1502. © Mirsa Islas / Proyecto Templo Mayor, D. R. Secretaría de Cultura–INAH–MEX}

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Extrait du communiqué de presse :

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Parcours de l’exposition    #ExpoMexica 

Textes de Leonardo López Luján, Fabienne de Pierrebourg, Steve Bourget et Aline Hémond

Introduction
Le mot « Aztèque », qui dans l’imaginaire collectif européen évoque souvent des rituels sanglants ou un peuple belliqueux, est une appellation impropre pour désigner le peuple Mexica établi dans le bassin de Mexico à partir du 13e siècle jusqu’en 1521. S’il s’agit d’une société guerrière aux visées impériales et aux rituels souvent sacrificiels, les Mexicas forment la société la plus complexe et la plus raffinée du monde mésoaméricain, dont l’art n’a peut-être pas d’égal dans la région. Grâce au programme archéologique Proyecto Templo Mayor, qui se poursuit depuis plus de quarante ans, Tenochtitlan – capitale des Mexicas – et son enceinte rituelle dotée de plusieurs temples sont progressivement mis au jour dans les sous-sols de la ville moderne de Mexico. Ces travaux de longue haleine ont permis de faire avancer la recherche sur la culture mexica dans plusieurs domaines des sciences sociales, notamment l’histoire, l’anthropologie, l’histoire de l’art et la linguistique. Les résultats de certaines de ces recherches sont présentés dans cette exposition, ainsi qu’une partie des quelque deux cents offrandes spectaculaires retrouvées devant le Templo Mayor. Leur étude détaillée a révélé la profonde dimension symbolique, religieuse et artistique du plus grand empire de la Mésoamérique. Cette incursion dans l’histoire, la religion et l’art de la cette fascinante civilisation Mexica devrait enfin présenter une image plus juste et plus nuancée de cette extraordinaire culture mésoaméricaine.

SECTION 1 : La mésoamérique – la civilisation Mexica
L’origine du peuple mexica de langue nahuatl, telle que relatée dans les documents datant de la période post-conquête du 16e siècle, est maintes fois présentée comme une large fresque migratoire où se mêlent des aspects historiques et mythiques. Ces récits évoquent de petits groupes nomades venus d’Aztlan, une localité située sur une île au nord-ouest de la Mésoamérique. Cette épopée comporte de hauts faits extraordinaires tels que celui de la victoire du héros ancestral Huitzilopochtli à Coatepec (la « montagne des serpents »). Elle a ensuite été largement réinterprétée afin d’épouser étroitement les intérêts politiques des tlatoque (« dirigeants »). L’archéologie révèle cependant que ce groupe venu du nord-ouest s’établit dans le bassin de Mexico au cours du 13e siècle. Après de tumultueuses relations avec les autres peuples déjà bien établis à cet endroit, il trouve refuge sur de petites îles dans la partie ouest du lac de Texcoco, et c’est sur deux de ces îles qu’il fonde Tenochtitlan, future ville de Mexico, en 1325 et Tlatelolco en 1338.

SECTION 2 : La vision Mexica du monde
Des dieux ont créé l’univers à partir d’un être primordial qu’ils ont divisé en deux pour former le ciel et la terre. Cette dernière repose sur le monde souterrain. Elle est couverte de la surface terrestre où vivront les êtres humains et d’autres créatures. Les dieux ont ensuite créé le soleil, les hommes, leur nourriture, la vie, mais pour cela ils ont dû se sacrifier. Puis, quatre âges ont précédé le temps présent, les quatre soleils. Détruits successivement par un cataclysme, ils ont laissé la place à notre ère, le cinquième soleil. Cette histoire, résumée, de la création de l’univers met en lumière des constantes fondamentales de la pensée mexica. Le ciel et le monde souterrain s’opposent mais ils ne peuvent pas exister l’un sans l’autre. Aussi, l’équilibre nécessaire à la vie et à la course du monde repose sur le principe de dualité, d’opposition et de complémentarité. Mais cet équilibre est précaire. Il doit être préservé et revitalisé par les rituels, par la nourriture offerte aux dieux ou de dépôts rituels, et dans le cas extrême, par le sacrifice, don fait aux dieux qui eux-mêmes se sont tués pour créer leur monde.

SECTION 3 : Les figures divines
Des images de dieux étaient placées dans les maisons, dans les temples, sur les places, à la croisée des chemins, à l’intérieur des grottes, sur les rochers, autour des sources d’eau et dans tout autre lieu de la géographie sacrée où les fidèles s’adressaient aux divinités par des offrandes, des prières, des chants, des processions. Souvent sculptées dans de la pierre ou du bois, elles pouvaient également être en céramique ou modelées dans de la terre ou dans une pâte d’amarante (plante herbacée). Les Mexicas voyaient dans chaque figure des dieux, un ixiptla, une peau, une coquille du divin, c’est-à-dire un réceptacle des influences, des vertus et des forces que les divinités y insufflaient pour le bien de leurs protégés. Sa nature d’ixiptla découlait de sa ressemblance avec le dieu qui l’habitait et lui donnait vie. Les sculptures étaient souvent pourvues d’un « coeur » qui animait la matière, sous la forme d’une pierre semi-précieuse placée dans une cavité aménagée au niveau de la poitrine. Une fois la sculpture achevée et activée, rares étaient ceux qui osaient soutenir l’éclat de ses yeux d’obsidienne ou de pyrite.

SECTION 4 : Les échanges entre humains et dieux : le temps et l’espace
En se déplaçant et en agissant dans le monde terrestre des créatures, les dieux se fatiguent et perdent progressivement leurs forces. Pour récupérer et rester en mouvement, ils doivent se nourrir. C’est pour cette raison qu’ils ont créé les êtres humains qui, toute leur vie, doivent les vénérer et les nourrir avec des offrandes et des sacrifices. Les sources historiques du 16e siècle montrent que les fidèles se considéraient comme des êtres privilégiés, en raison de leurs relations étroites avec les dieux, et se sentaient redevables envers ces derniers qui les avaient créés et subvenaient à leurs besoins. Leur engagement envers les dieux était tel que le produit de leur travail ne suffisait pas à rembourser ce qu’ils avaient reçu : ils devaient leur donner leur propre sang et, à la fin de leur vie, leur offrir leur dépouille. Les actuels Nahuas de la Sierra Norte de Puebla du Mexique, héritiers de cette ancienne conception, résument le processus en une seule phrase : « La très sainte Terre Mère nous nourrit, puis elle nous mange ».

SECTION 5 : Le Templo Mayor
Le Huei Teocalli ou Templo Mayor de Tenochtitlan, comme beaucoup de pyramides mésoaméricaines, était une masse solide de pierre, de terre, de chaux, de sable et de bois. Il était constitué d’une plate-forme quadrangulaire de 78 sur 84 mètres, sur laquelle se dressait une pyramide de 45 mètres de haut, constituée de quatre corps en escalier. Ces derniers servaient de base à deux chapelles : celle du sud dédiée à Huitzilopochtli, le dieu du soleil et de la guerre, et celle du nord consacrée au culte de Tlaloc, dieu de la pluie. On montait aux chapelles depuis la place par un double escalier situé sur la façade ouest de la pyramide, flanquée de grandes têtes de serpent de basalte. Le Templo Mayor a fait l’objet de rénovations constantes depuis son édification au 14e siècle jusqu’à sa destruction au 16e siècle. Ceci est démontré par la découverte d’au moins sept extensions totales, c’est-à-dire sur les quatre façades : six extensions partielles, uniquement sur la façade principale ou la façade nord, une remise en état complète de l’escalier de la plate-forme, plusieurs renivellements de la face supérieure de certains corps pyramidaux, et de nombreux réaménagements mineurs des faces latérales. Le Templo Mayor évoque la Montagne sacrée de la vision mexica du monde et, en particulier, la mythique Coatepec (« montagne des serpents ») où le dieu solaire Huitzilopochtli vainquit ses frères et soeurs, la déesse de la lune Coyolxauhqui et les stellaires Centzonhuitznahuah. La double structure du Templo Mayor est parfaitement conforme à la vision mésoaméricaine de l’univers, à la classification par oppositions binaires : saison sèche/saison des pluies, mûr/tendre, solstice d’été/solstice d’hiver, ciel/terre, jour/nuit, feu/ eau, chaud/froid, ocre/bleu, etc.

SECTION 6 : La conquête et la colonisation du Mexique par les espagnols
Arrivés en 1492 aux Antilles, les Espagnols entament la conquête du Mexique le 10 février 1519. Parti de Cuba avec onze caravelles et plus de 600 hommes, le conquistador Hernán Cortés accoste dans le golfe du Mexique, et pénètre dans les terres. Il atteint la grande Tenochtitlan le 8 novembre 1519. Les premières relations, cordiales, se transforment rapidement en conflit, puis en massacres. Le 13 août 1521, Cuauhtemoc, le dernier empereur, est capturé, et Cortés s’empare de Tenochtitlan. Les vestiges de Tenochtitlan sont progressivement recouverts par la nouvelle ville de Mexico, capitale de la Nouvelle Espagne, vice-royauté de la couronne espagnole qui, instaurée en 1535, étend peu à peu son empire jusqu’au nord de l’Amérique centrale et au sud des États-Unis. Dès les premiers contacts, les religions mésoaméricaines sont diabolisées. Les missionnaires détruisent les images et les temples et interdisent les cérémonies. Bien que officiellement prohibé en 1542, l’esclavage des peuples autochtones se poursuit, dissimulé ou sous la forme d’une servitude pour dettes. Dans ce contexte, des épidémies se propagent et déciment les populations autochtones.

SECTION 7 : Les offrandes du Mexique autochtone moderne
Environ 70 langues amérindiennes sont parlées dans le Mexique actuel. Les peuples autochtones, descendants des vaincus de la conquête espagnole, y occupent une place culturelle importante, malgré leur marginalisation économique et politique. Dans une imbrication complexe avec le catholicisme, qui s’est autochtonisé, des entités issues des anciennes divinités côtoient des images saintes chrétiennes. Parfois liées au chamanisme agraire, elles sont célébrées lors des demandes de pluie, des cérémonies en lien avec le cycle agricole ou des rituels politiques. Les offrandes adressées aux puissances qui peuplent le ciel, la Terre et le monde souterrain constituent des engagements répétés qui lient les hommes à leur environnement et aux entités non-humaines, en créant une cohésion sociale. Parfois enterrées, plus souvent déposées sur des nattes tressées ou sur des tables ornées d’une nappe, ces offrandes répondent aux principes mésoaméricains mis en place durant le deuxième millénaire avant notre ère. Pour la plupart, leur organisation précise reproduit les trois niveaux (la Terre, la surface terrestre, le ciel), les directions cardinales, le centre, le haut et le bas, ce qui représente l’univers.