“L’invention de la Renaissance”
L’humanisme, le prince et l’artiste

à la BnF I Richelieu, Paris

du 20 février au 16 juin 2024

BnF

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Extrait du communiqué de presse :

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Parcours de l’exposition

Introduction

Dans l’Italie de la fin du Moyen Âge, un nouveau modèle de culture s’invente, qui s’étend bientôt à la péninsule tout entière avant de gagner le reste de l’Europe au XVIe siècle. Désigné plus tard du nom d’humanisme, il repose sur un effort de rassemblement sans précédent du patrimoine littéraire, intellectuel et artistique de l’Antiquité. Avec un même enthousiasme, on recherche activement les manuscrits les plus anciens des textes des auteurs classiques, on exhume et collectionne les vestiges archéologiques, on se livre à l’imitation des formes littéraires et artistiques léguées par ce passé prestigieux.

Né d’abord de l’amour des livres et de la fréquentation des textes, comme la figure tutélaire de Pétrarque (1304-1374) en donne l’exemple, l’humanisme n’est toutefois pas une pure érudition de cabinet enfermée dans la contemplation d’un âge révolu. De la familiarité retrouvée avec les oeuvres de l’Antiquité païenne, de l’admiration pour ses héros, naît une vision neuve de l’homme. Plus optimiste, elle n’en fait plus une créature écrasée sous le poids du péché originel mais célèbre sa dignité et sa liberté : on reconnaît sa capacité de création et sa puissance d’action. Porteur de valeurs nouvelles autant que de connaissances du passé, l’humanisme déborde l’espace étroit de l’étude du lettré : il ne s’étend pas seulement géographiquement mais gagne aussi les plus hautes sphères de la société. Princes et seigneurs s’emparent de cette culture pour affirmer mieux la légitimité de leur pouvoir. Les grandes bibliothèques qui se constituent alors sous leur égide en sont la manifestation éclatante : en elles se résume l’esprit de la civilisation de la Renaissance.

PARTIE 1 – Le studiolo du lettré

À partir des images que l’on en connaît, cette première partie s’attache à reconstituer ce que pouvait être le studiolo d’un lettré ou d’un prince humaniste de la Renaissance, de manière à plonger le visiteur dans l’espace de travail et de lecture à cette époque : des livres touchant à des disciplines diverses, des objets de savoir tels que des globes et des objets scientifiques, des portraits d’hommes illustres notamment ceux du studiolo d’Urbino par Juste de Gand et Pedro Berruguete conservés au musée du Louvre. Quelques scènes représentant le lettré dans son étude telles qu’on peut les trouver dans des manuscrits enluminés de la Renaissance ou dans des portraits gravés complètent cette première partie. Hérité de la vie monastique du Moyen Âge, le studiolo est par excellence le lieu de la lecture et de la méditation des textes. Le mot, sous la forme latine studium (« l’étude »), apparaît au XIVe siècle à la cour pontificale d’Avignon puis à la cour de France sous Charles V, roi de 1364 à 1380. Ce qui chez Pétrarque, dans sa maison d’Arquà près de Padoue, était une pièce intime réservée à la lecture et au travail solitaire de l’écrivain, devient alors un espace où les livres côtoient tableaux et objets précieux, pour être parfois montrés à un public choisi mais surtout pour la délectation privée. C’est ce modèle que les humanistes adoptent. Entre la fin du XIVe et le début du XVe siècle, le studiolo se répand dans les maisons de la bourgeoisie marchande et dans les palais des princes et princesses d’Italie : ceux de Côme l’Ancien puis de son fils Piero au palais Médicis à Florence, de Lionello d’Este à Ferrare, de Fréderic de Montefeltro à Urbino, d’Ippolita Maria Sforza à Naples ou encore d’Isabelle d’Este à Mantoue. Ce lieu du loisir lettré s’enrichit d’un décor adapté à sa fonction : boiseries en marqueterie évoquant les arts et les sciences, figures des Muses, portraits d’hommes illustres avec lesquels l’homme de la Renaissance entre dans un dialogue idéal.

PARTIE 2 – Pétrarque et la naissance de l’humanisme

Ce second volet du parcours met en évidence la nouveauté que représente Pétrarque (1304-1374) dans le monde de la culture et des arts. Fils d’un notaire pontifical réfugié à la cour d’Avignon, Pétrarque étudie à Carpentras et à Montpellier puis achève ses études de droit à Bologne, tout en se plongeant avec délices dans la lecture de Cicéron, de Virgile et des autres grands auteurs latins. Lettré d’un genre nouveau, détaché des appartenances traditionnelles des clercs aux ordres religieux comme aux hiérarchies universitaires, il inaugure un nouveau rapport au savoir en donnant à l’étude des textes de l’Antiquité une place centrale dans la tâche réflexive de l’homme. Les lettres antiques deviennent l’instrument par excellence de ce que Cicéron appelait la « culture de l’âme ». Entre 1326 et 1329, de retour en Avignon, Pétrarque entreprend de réunir les fragments jusqu’alors dispersés de l’Histoire romaine de Tite-Live puis, en 1333, un voyage en Europe du Nord lui donne l’occasion de retrouver dans de grandes bibliothèques monastiques des manuscrits oubliés d’oeuvres d’écrivains latins. Il annonce ainsi la figure du philologue humaniste, attaché à donner une vie nouvelle à l’héritage de l’Antiquité classique. Par cet effort en même temps que par l’étendue sans précédent de la bibliothèque de textes anciens qu’il parvient à réunir, appelée à devenir un modèle pour les générations à venir, Pétrarque fait figure de héros fondateur dans cette nouvelle époque de la culture qu’est l’humanisme.

L’oeuvre littéraire de Pétrarque – De remediis utriusque fortunae (1354-1366)

Reprenant un lieu commun littéraire, et par un certain attachement à l’éthique stoïcienne, Pétrarque a stigmatisé la possession matérielle des livres dans sa plus grande oeuvre, le De remediis utriusque fortunae, composé à Milan dans les années 1360. La rage de collectionner y est présentée comme une vaine recherche si elle ne permet pas d’accéder à la substantifique moelle des livres et se limite à une connaissance superficielle de leur teneur, voire à celle de leurs titres seulement. Dans la première partie du dialogue sur l’abondance des livres (De librorum copia), Ratio, personnification de la vertu, s’oppose à Gaudium et la met en garde contre une accumulation inutile, qui ne se soucie ni de connaître ni d’assimiler le contenu des livres. À la suite de Sénèque, Pétrarque se moque de ceux qui possèdent de nombreux livres mais se contentent d’en regarder les dos sur les étagères. Il estime aussi que des livres en grand nombre sont un fardeau pour l’homme d’étude. Le ton est ici à la satire, et la cible pourrait être l’autre grand bibliophile de son époque, ce Richard de Bury qu’il n’avait peut-être fait qu’entrapercevoir à Avignon en 1329.

PARTIE 3 – De l’étude de l’Antiquité au goût de l’Antique

En reconstituant l’Histoire romaine de Tite-Live et en exhumant des manuscrits oubliés ou négligés, Pétrarque a ouvert la voie à un vaste mouvement de chasse aux textes d’auteurs classiques. Débordant la figure du seul Pétrarque, le propos de l’exposition s’élargit ici pour montrer comment l’humanisme devient à sa suite la tâche collective de générations successives de lettrés qui partagent l’idéal de savoir et de sagesse en direction duquel il avait ouvert un chemin. Il s’agira donc de reconstituer cette tâche en montrant de manière concrète en quoi elle consiste : travail de collecte des manuscrits d’auteurs classiques, travail de copie magnifiant les textes et imposant par cette magnificence un nouveau canon des auteurs de référence, travail sur les textes eux-mêmes en vue d’en restituer la version la plus authentique.

La « redécouverte » des classiques : la chasse aux manuscrits et leur copie

Pétrarque fut le premier grand chasseur de manuscrits, le premier à se lancer, en sollicitant au besoin son vaste réseau de correspondants, dans cette activité de recherche si caractéristique de l’humanisme de la première Renaissance. Il le fait d’abord pour la bibliothèque pontificale d’Avignon, puis pour lui-même. De la découverte d’oeuvres de Cicéron lors de son voyage en 1333 à la collation des divers manuscrits de Tite-Live rassemblés avec l’aide de Landolfo Colonna, en passant par le récit où il se représente gravissant le mont Ventoux en tenant sous le bras un exemplaire des Confessions de saint Augustin, la quête du savoir s’accompagne toujours chez Pétrarque d’un rapport concret à la lecture et aux livres, auxquels elle doit s’arrimer fermement. La création d’une grande bibliothèque privée, la plus grande de son temps, découlait donc naturellement de cet amour du savoir. L’exemple de Pétrarque et la notoriété qui s’est rapidement attachée à sa personne et à sa bibliothèque ont changé le statut de la quête des manuscrits d’oeuvres antiques : ce qui était l’intérêt particulier de quelques-uns pour quelques auteurs est devenu la tâche collective des lettrés que le dessein de faire revivre les antiques studia humanitatis et celui de restaurer le plus vaste corpus qu’elles pouvaient embrasser réunissaient dans unecommunauté idéale, bientôt désignée du nom de « république des lettres » (respublica litteraria). De fait, c’est, sous la plume de Francesco Barbaro, dans une lettre écrite en 1417 à l’humaniste italien Poggio Bracciolini (1380-1459) pour le remercier de ses découvertes de manuscrits en Allemagne, qu’apparaît pour la première fois l’expression Respublica literaria. Dans cette épopée culturelle, les chasseurs de manuscrits apparaissent comme l’avant-garde d’une armée dont les mouvements se déploient sur plusieurs fronts à la fois et dont les acteurs peuvent être d’ailleurs les mêmes personnes. Le premier de ces fronts est celui de la copie manuscrite : elle garantit la diffusion des textes retrouvés avant que l’imprimerie ne s’en charge à son tour, à plus grande échelle, mais elle permet aussi à la culture nouvelle de l’Antiquité, par la réalisation de copies de luxe, de gagner les positions dominantes et stratégiques que sont les grandes bibliothèques princières. Parallèlement se développe la critique textuelle, qui vise à restaurer les oeuvres dans des versions plus fiables. Dans l’Italie du XVe siècle, les deux plus éminents condottieres de la critique textuelle sont Lorenzo Valla (1407-1457) et Ange Politien (1454-1494). Mais le prestige de quelques très grands noms ne doit pas cacher l’existence du travail mené par beaucoup d’autres, connus ou moins connus, notamment par tous les praticiens de la critique textuelle que sont les correcteurs qui interviennent dans l’édition des livres issus des presses des grands ateliers typographiques humanistes, comme celui d’Alde Manuce à Venise au tournant des XVe et XVIe siècles ou, à la même époque, ceux de Johann Froben à Bâle et de Josse Bade à Paris. Enfin on ne saurait oublier, sur un troisième front, le rôle joué par les traductions, tant du grec au latin que du latin dans les langues vulgaires.

L’apparat du livre et ses modèles antiques

Sous l’impulsion des humanistes, la ville de Florence fut au début du XVe siècle le théâtre d’un grand renouvellement de la mise en page du livre manuscrit, de sa décoration et de son écriture. Au siècle précédent, Pétrarque avait été l’un des premiers à critiquer l’écriture gothique. Dans une lettre adressée à Boccace le 28 octobre 1366, il affirme apprécier l’écriture de Giovanni Malpaghini, qui était venu s’installer chez lui en 1364 pour l’aider à transcrire nombre de ses oeuvres et surtout ses lettres familières. Vers 1400, sous l’instigation de Coluccio Salutati, chancelier de la République de Florence, les humanistes Poggio Bracciolini et Niccolò Niccoli commencent à utiliser une écriture proche de la minuscule caroline appelée littera antiqua. Cette nouvelle écriture claire, régulière et désormais débarrassée des redondances du gothique fut accompagnée par un nouveau type de décor dit à bianchi girari, formé de rinceaux végétaux réservés en blanc sur un champs de couleur bleu, rouge, rose ou vert. Cette décoration connut une large diffusion dans l’Italie du Quattrocento.

Le décor à bianchi girari

L’un des artistes les plus prolifiques de la Florence des Médicis fut sans doute l’enlumineur Francesco di Antonio del Chierico qui travailla lui aussi pour les plus importants bibliophiles du Quattrocento. Le décor à bianchi girari fut non seulement apprécié mais également imité dans les plus importants centres de productions de manuscrits de la péninsule – notamment à Rome et à Naples grâce à l’activité de Gioacchino des Gigantibus – et trouva des émules parmi les artistes locaux. Cette décoration si prisée servit également à enrichir les livres imprimés et, pour rompre la monotonie des bianchi girari, les artistes du livre ont assez vite égayé les rinceaux végétaux d’animaux fantastiques et de putti (angelot nu et ailé). Dans ces manuscrits, l’écriture humanistique intègre parfaitement les espaces de la page et épouse avec grande élégance le vocabulaire décoratif issu de la tradition classique.

Humanistes et antiquaires

De Padoue à Venise, puis à Florence, cette esthétique du livre renaissant se diffusera largement dans la Rome des papes et des cardinaux ainsi qu’à la cour des rois aragonais de Naples grâce à l’activité de Bartolomeo Sanvito, de Gaspare de Padoue et du Maître du Pline de Londres. Ces nouveautés furent aussi intrinsèquement liées au monde des « antiquaires », ces hommes qui, au sens propre du terme, étaient versés dans l’étude, la recherche et la collecte des vestiges de l’Antiquité. Dès le haut Moyen Âge, les inscriptions latines furent recensées comme témoins d’une grandeur passée. Proche de Pétrarque, l’homme d’État et grand lecteur des auteurs classiques, Cola di Renzo (1313-1354), qui souhaitait rétablir une république fondée sur la mémoire de la Romanité, passa beaucoup de temps à étudier les anciennes inscriptions latines, vestiges d’une grandeur passée. En 1346, il découvrit une plaque de bronze, remployée depuis des siècles dans l’autel de la basilique du Latran, dans laquelle avait été gravée la loi accordant les pouvoirs impériaux à Vespasien. Marchand et voyageur, Ciriaco d’Ancona rassembla le témoignage de tous les sites archéologiques du pourtour méditerranéen qu’il visita : pour lui, les vestiges matériels étaient les témoins les plus fidèles de la civilisation antique. Futur chancelier de la République de Florence, proche du pape, Poggio Bracciolini (1380-1459) rassembla quant à lui les premiers recueils épigraphiques de l’Époque moderne. C’est à lui que l’on doit le perfectionnement de la littera antiqua. On pourrait en citer d’autres, comme Flavio Biondo († 1463), Guilio Pomponio Leto (1428-1497) ou Bernardo Rucellai (1448-1514).

Le travail éditorial : de l’établissement du texte à sa diffusion imprimée

La diffusion imprimée des productions des humanistes (éditions de textes classiques, production savante ou pédagogique) devient un enjeu majeur pour toute une catégorie d’éditeurs-libraires. Pour conquérir ce champ de l’édition humaniste, les imprimeurs-libraires entreprennent de livrer des productions qui rivalisent de maîtrise technique, tout en promouvant une forme d’éthique appliquée à l’exercice de leur métier et actualisée dans le rapport aux auteurs, l’exactitude de la restitution des textes et la régulation d’une concurrence inévitable et féroce entre officines. L’activité de ces ateliers répond aux objectifs humanistes que s’assigne la jeune « République des lettres », réseau international de savants qui, affranchis des tutelles universitaires et ecclésiastiques, convergent vers leurs presses, aux premiers rangs desquelles figurent, au tournant des XVe et XVIe siècles, celles d’Alde Manuce. La formation et l’entourage humaniste de ce dernier et sa vocation de pédagogue et d’érudit qui précèdent sa carrière d’imprimeur-libraire sont au fondement de la constitution de cet atelier en un véritable foyer intellectuel : ainsi Marcus Musurus, Demetrios Doucas, Janus Lascaris collaborent-ils étroitement avec Alde Manuce pour la publication des volumes en grec, tandis que Pietro Bembo travaille à l’avènement d’une langue nationale en publiant Dante et Pétrarque ou qu’Andrea Navagero, avant de prendre la tête de la Biblioteca Marciana, participe aux éditions latines d’Ovide et de Lucrèce. La publication de Bibles multilingues conjugue les avancées de l’imprimé aux nouvelles méthodes philologiques et illustre de façon spectaculaire l’étroit lien qu’entretient le milieu humaniste avec les ateliers d’imprimeurs. Ainsi, les liens étroits qu’entretiennent les imprimeurs-libraires avec le milieu humaniste dont ils sont parfois issus, redéfinissent progressivement le champ littéraire, élargissent à proportion de la diffusion des textes les contours d’une communauté savante qui dialogue, dispute, s’affronte par livres interposés.

La diffusion par la traduction

À une époque où le mouvement humaniste a produit une transformation culturelle dans l’approche de l’Antiquité et la façon de penser l’idée de tradition, le phénomène des « vulgarisations », c’est-à-dire celui de la traduction des textes du latin ou, moins souvent, du grec dans les diverses langues vernaculaires, a incontestablement joué un rôle important. Étroitement lié à une profonde aspiration sociale à construire une nouvelle identité linguistique et culturelle, ce phénomène, en rendant plus accessible l’héritage classique, a acquis avec l’humanisme une épaisseur théorique, une dignité littéraire ainsi qu’une valeur socioculturelle voire politique jusqu’alors inconnues. La traduction s’affranchit progressivement de son ancienne fonction instrumentale et de sa position de subordination à l’oeuvre originale : moyen d’acquérir et de transmettre des contenus, elle devient une activité pédagogique et rhétorique de médiation et de transcodage culturel de première importance. Portée par la dynamique idéologique qui la caractérise, l’activité de traduction s’est consolidée à l’apogée de l’humanisme en tant que pratique non seulement sociale, mais aussi rhétorique et politique : elle poursuivait le double objectif de former l’individu comme le citoyen et de promouvoir et soutenir un pouvoir politique.

PARTIE 4 – La savoir et la gloire

L’humanisme de la Renaissance est une réforme intellectuelle et morale : il est à la fois un mouvement de restauration de l’héritage de l’Antiquité et une aspiration à reconnaître à l’homme, dans sa liberté d’agir et de créer, une dignité nouvelle. Mais celle-ci est à conquérir : elle est obtenue au prix d’un effort de formation et de perfectionnement moral, qui doit lui permettre de trouver le chemin de la gloire. L’étude des auteurs classiques vient ainsi nourrir une pédagogie que résume l’expression de studia humanitatis (« études d’humanité »), reprise de Cicéron. Y participe aussi le culte des hommes illustres qui se développe alors. Pétrarque en avait fourni l’exemple avec son recueil de biographies de héros romains (De viris illustribus), qui sont autant de modèles proposés à l’admiration et à l’imitation de l’homme moderne. L’iconographie de la gloire humaine se répand dans les arts plastiques et visuels, où elle emprunte des formes diverses : cycles de fresques ou de tableaux, portraits isolés, médailles, etc. Comme dans les portraits en buste de profil ou dans les représentations de triomphes à l’antique, la figure de l’homme illustre s’entoure de la grandeur que confère l’adoption de formules codifiées et solennelles, reprises au répertoire de l’Antiquité.

Le portrait humaniste

Le portrait n’est une pas une invention de la Renaissance mais c’est à la Renaissance qu’il devient l’expression tangible du rôle que les humanistes ont accordé à l’homme dans la société. Depuis l’origine de notre civilisation, les artistes ont essayé d’immortaliser les traits des êtres humains. À partir du XIIIe siècle, le portrait stéréotypé cède la place au portrait individualisé et on assiste à la multiplication des portraits des vivants. Papes, empereurs et monarques sont ainsi immortalisés par les plus importants artistes et ces derniers commencent à se représenter à côté de personnages illustres. Le portrait a de multiples fonctions. Il permet d’avoir une idée du visage des époux dans les mariages par procuration ; il est envoyé à d’autres princes pour préparer des alliances politiques ; il rend actuelle la Historia peinte ou sculptée. Dans la Florence du début du Quattrocento, des personnages contemporains pris sur le vif peuplent les grands cycles de fresques peints dans les plus importantes églises de la ville. Le portrait de Jean Le Bon, roi de France de 1350 à 1364, est considéré comme le premier portrait autonome de la peinture européenne (Paris, département des peintures, musée du Louvre).

Le portrait en médaille

Dans un contexte de résurgence du portrait et de mise à l’honneur du bronze, les monnaies et médaillons antiques interpellèrent les humanistes et les artistes de la Renaissance. La ville de Ferrare s’affirma comme un foyer de la médaille pendant les années 1440 : Leonello d’Este, marquis de Ferrare, s’attacha les services de Pisanello, qui exécuta pour lui une douzaine de médailles. Il est significatif que la médaille se développe dans l’une de ces cités du Nord de l’Italie, qui avaient à leur tête ces princes humanistes qui partageaient leur règne entre les combats et les lectures érudites. Cet art permettait en effet de célébrer leur gouvernement, par l’affirmation de leur puissance militaire mais aussi, à travers des références subtiles, leurs qualités dans l’exercice du pouvoir. La médaille de Jean VIII Paléologue, dont la date d’exécution est encore discutée, est généralement considérée comme la première médaille de la Renaissance. Selon l’hypothèse majoritairement admise, elle aurait été produite lors du séjour en Italie de l’empereur byzantin, qui se rendit en 1438 au concile de Ferrare. La médaille aurait donc eu pour objectif de commémorer cette visite historique d’un empereur héritier de Rome, en s’inspirant d’objets issus de l’Antiquité.

PARTIE 5 – De la bibliothèque humaniste à la bibliothèque princière

Le dernier moment du parcours évoque le triomphe de l’idéal culturel initié au XIVe siècle par Pétrarque en montrant comment celui-ci en est arrivé à constituer le modèle moderne de la bibliothèque princière des XVe et XVIe siècles, dans un échange entre savoir et pouvoir qui se nourrit du souvenir héroïque des grandes bibliothèques hellénistiques de l’Antiquité (Alexandrie et Pergame) et fait de la bibliothèque l’expression de la puissance politique. La récupération du modèle humaniste de la bibliothèque par les princes de la Renaissance sera présentée à partir des trois exemples emblématiques que sont, par ordre chronologique, la bibliothèque des ducs de Milan à Pavie, celle des rois aragonais de Naples et celle du roi de France à Fontainebleau. Les livres rassemblés par Pétrarque au long de sa vie et réunis pour finir dans sa maison d’Arquà, près de Padoue, annoncent un nouveau modèle de bibliothèque qui se précise et se diffuse au cours du XVe siècle : celle où les oeuvres des auteurs classiques latins et grecs occupent, à part égale avec les Pères de l’Église, une place centrale. Ces oeuvres nourrissent la réflexion sur l’homme, tandis que la comparaison de leurs différents manuscrits permet de restaurer chacune dans sa version la plus fiable. Les princes et grands de ce monde s’emparent à leur tour de ce modèle humaniste, sur lequel ils fondent de nouvelles bibliothèques de cour. Celles-ci deviennent un symbole de puissance, de magnificence et de gloire. Apparu d’abord en Italie, comme à Pavie à la cour des Visconti sous l’impulsion de Pétrarque lui-même et à Naples par la volonté du roi Alphonse V d’Aragon dit le Magnanime, le modèle de la bibliothèque humaniste et princière gagne le reste de l’Europe au tournant des XVe et XVIe siècles : d’abord à Budapest à la cour du roi de Hongrie Matthias Corvin, puis bientôt en France. À Amboise sous Charles VIII puis à Blois sous Louis XII et à Fontainebleau à la fin du règne de François Ier,, la bibliothèque des rois de France s’affirme comme l’une des plus riches de son temps, comparable uniquement à celle que les papes avaient constituée à Rome depuis leur retour d’Avignon.

La bibliothèque comme monument héroïque

C’était au XIVe siècle un privilège que de pénétrer dans la bibliothèque de Pétrarque : il n’en autorisait l’accès que comme une grâce accordée à quelques amis ou un honneur réservé à de très hauts personnages. L’étude où étaient conservés ses livres demeurait une chambre privée et retirée, espace intime de l’écrivain. C’est pourtant à Pétrarque qu’on doit, en 1362, l’idée neuve de léguer ses livres à la cité de Venise comme un bien commun à mettre à la disposition de tous les lettrés, sans condition d‘appartenance à une communauté institutionnalisée telle qu’une communauté religieuse ou une université.

Bibliothèque et « utilité publique »

Une suite de péripéties amena Pétrarque à renoncer en 1368 à son intention. Mais la volonté qu’il avait d’abord exprimée devait rapidement servir d’exemple à nombre d’humanistes des générations suivantes et exercer ainsi une influence décisive sur le destin des bibliothèques occidentales. Une vingtaine d’années seulement après sa mort, Coluccio Salutati, dans un passage de son traité Du destin et de la fortune (De fato et fortuna, II, 6), appelait à la constitution de bibliothèques publiques, c’est-à-dire ouvertes à l’ensemble des lettrés pour que s’y effectue, par la collation des manuscrits qui s’y trouveraient rassemblés en grand nombre, le travail de critique textuelle qui incombait aux humanistes.

Le modèle humaniste de la bibliothèque au service de la gloire des princes

Du nord au sud de la péninsule italienne, le modèle de bibliothèque promu par les humanistes fut adopté par de nombreux princes et seigneurs. Du XIVe au XVe siècle, de nombreuses bibliothèques de cour virent ainsi le jour. Citons celle fondée par les Visconti à Pavie, les Carrara à Padoue, les Gonzague à Mantoue, les Este à Ferrare, les Médicis à Florence, les Malatesta à Cesena, les rois d’Aragon à Naples et Federico de Montefeltro à Urbino. Destinées à accroître la renommée du prince, elles étaient ouvertes aux savants et aux membres de la cour.

De Pavie à Blois : la bibliothèque des Visconti-Sforza

La célèbre bibliothèque des Visconti avait été fondée au château de Pavie par Galéas II à partir des années 1360. Pétrarque qui séjournait à l’époque à la cour des Visconti aurait joué un rôle important dans la constitution de cette librairie. Elle fut enrichie ensuite par Jean Galèas Visconti, seigneur de Milan à partir de 1385 et duc de 1395 à 1402. Si ce duc commanda peu de manuscrits, il réussit en revanche à s’approprier d’importantes collections d’illustres personnages telles celles du médecin Pasquino Capelli, ami de Coluccio Salutati, et de Francesco Pétrarque. À l’occasion de la seconde guerre d’Italie, environ 400 manuscrits furent transférés par Louis XI au château de Blois.

De Naples à Amboise : les livres des rois d’Aragon

Si pour la bibliothèque des Visconti nous disposons d’inventaires qui s’échelonnent tout au long du XVe siècle, pour celle fondée par Alphonse V d’Aragon, roi de Naples de 1442 à 1458, et enrichie par ses successeurs jusqu’à la fin du siècle, nous ne possédons aucune liste ou catalogue général anciens. Seules des listes partielles et des documents attestant des achats ou des paiements aux scribes, aux enlumineurs et aux relieurs témoignent de son organisation tout au long de la seconde moitié du Quattrocento. Bien que bibliophile depuis sa jeunesse qu’il passa dans les territoires ibériques de la couronne d’Aragon, le roi Alphonse eut l’idée d’organiser une grande bibliothèque, emblème de son pouvoir et de son humanitas, lors de son aventure italienne. Capturé par les Génois au large de l’île Ponza (5 août 1435), il fut envoyé à Milan comme prisonnier de guerre. Filippo Maria Visconti le reçut alors comme un prince et non pas comme un prisonnier. C’est à cette occasion qu’Alphonse eut l’occasion d’admirer la riche bibliothèque du château de Pavie qui devint le véritable modèle pour celle qu’il allait fonder dans son royaume de Naples dès sa libération. Si les collections de livres des Visconti au château de Pavie s’étaient imposées comme modèle au moment de sa fondation, la librairie royale qu’Alphonse installa au Castel Nuovo de Naples avait bénéficié d’un nouveau modèle, celui de la grande bibliothèque vaticane organisée à Rome par le pape humaniste Nicolas V. Agrandie par son fils Ferdinand Ier, roi de Naples de 1458 à 1494, puis par son petit-fils Alphonse duc de Calabre futur roi Alphonse II, la bibliothèque royale de Naples devint l’une des plus riches collections de manuscrits et d’imprimés de l’époque.

L’exemple français

L’acte fondateur de l’installation d’une bibliothèque à Fontainebleau est la décision prise par François Ier d’y faire transférer au printemps 1544 les collections royales jusqu’alors conservées au château de Blois, où Louis XII (1498-1515) avait, en novembre 1501, réuni à ses collections celles héritées de son prédécesseur, Charles VIII (1483-1498), auparavant au château d’Amboise, posant ainsi le premier jalon d’une conception plus institutionnelle de la bibliothèque royale, non plus attachée à la personne d’un souverain mais à sa fonction. L’inventaire dressé lors du déménagement de 1544 dénombre 1696 ouvrages, soit à peine 300 de plus que lors du premier inventaire réalisé en 1518, qui en recensait 1626, sachant que les enrichissements du règne de François Ier sont majoritairement dispersés en plusieurs lieux ou suivent le roi dans ses déplacements, à une époque où la cour est encore itinérante. Lorsque Fontainebleau devient sa résidence favorite en ce début des années 1540, François Ier y assemble aussi peu à peu ses collections personnelles, y compris probablement sa « bibliothèque italienne », sobrement reliée en veau brun à ses armes, composée d’un petit groupe d’imprimés italiens reflétant son goût pour l’histoire et la poésie. Cet ensemble très disparate est rejoint, probablement au printemps 1545, par une importante collection de textes savants, constituée depuis la fin des années 1530 aux frais du roi par des campagnes d’achats menées principalement en Italie et en premier lieu à Venise, alors le plus grand marché européen de manuscrits grecs, pour constituer la bibliothèque d’un collège royal qui devait occuper, face au Louvre, l’ancien hôtel de Nesle. Il s’agissait par là de répondre à la mobilisation continue des érudits et humanistes, tel Guillaume Budé (1467-1540), pour promouvoir l’enseignement des langues anciennes et surtout du grec, comme d’attacher à un bâtiment les chaires spécialisées de « lecteurs royaux » créées depuis 1529. C’est précisément l’abandon de ce projet architectural, ruiné par son coût et la reprise de la guerre contre l’Empire en 1542, qui détourne de sa destination première une collection qui, riche à la fin des années 1560 de plus de 900 livres, prend finalement le statut de bibliothèque d’apparat. Elle devient en effet dès lors indissociable de l’environnement artistique du château de Fontainebleau.