Biographie

GONI SHIFRON, née en Israël en 1986, a grandi dans un Kibboutz au nord de la Galilée, face au Liban. Un lieu où l’au-delà de la frontière est inaccessible et se (re)définit perpétuellement. Devenue artiste, elle réinvestit ces espaces en tension, réactive le souvenir des actions ritualisées de cette communauté agricole et s’interroge sur notre espace de vie, souple, dérisoire ou instable…Elle utilise la mise en espace (installation, sculpture, objet) et la mise en action (performance) pour composer des actions et des édifices silencieux, fidèle à une esthétique du monochrome et de l’élémentaire.

Goni Shifron a été formée à partir de 2006 à l’École Nationale des Arts du Cirque de Rosnysous-Bois puis a étudié les arts plastiques à la Sorbonne Paris 1. Elle intègre en 2012 l’École Nationale Supérieure des Arts Décoratifs, diplômée en 2016 de la section Scénographie. Elle poursuit sa recherche lors de résidences, à la Villa Belleville (2017), Atelier Médicis – Création en cours (2018), ou lors de présentations publiques (Nuit Blanche – Onirisme Collectif, 2017, Congrès des Sciences d’Oslo, 2019). En parallèle, elle collabore avec l’Institut Métaphorique (soutenu par la Fondation Daniel et Nina Carasso). Au sein de ce collectif de Recherche, Art et Sciences, elle participe à trois cycles de résidences à Paris (Laboratoire d’Aubervilliers), au Pays Basque et à Jérusalem.

Goni Shifron poursuit actuellement son activité artistique à Paris, et mène ses recherches et collaborations artistiques entre la France et Israël.

Pour visiter l’exposition, uniquement sur rendez-vous via le mail contact@fabredeglantine.com

Adresse : 20 rue Fabre d’Eglantine – 75012 paris

L’exposition – vue par Annabelle Ponroy

Le travail de Goni Shifron rend hommage à cette vérité inconfortable dans laquelle nous nous tenons, entre la nécessité d’un lieu et le savoir de son éphémère. Vérité qui témoigne d’une faille en nous qui ne serait pas un accident de l’histoire, mais consubstantielle de la vie, en prendre acte permet d’agir, de participer, de créer, plutôt que de déprimer durablement. La rencontre avec cette vérité est une rencontre répétée à partir de laquelle nous avons à réinventer et cette réinvention n’est jamais sans douleur et dans un inachèvement nécessaire et perpétuel. Cette conscience-là, appelle à une responsabilité politique en tant qu’elle pousse à toujours chercher un nouveau chemin. “ L’idée de la responsabilité est attachée à ce concept de la liberté comme commencement “ (H. Arendt – La crise de la culture). Soit une liberté qui dans le courage qu’elle suppose, oblige à risquer un style, c’est-à-dire une singularité. Singularité qui dans le même temps où elle s’autorise une liberté, s’oblige à quitter sa maison, c’est-à-dire le lieu de son confort. “ Un citoyen c’est quelqu’un qui un jour sort de sa maison pour aller sur la place publique. “ La question de savoir où nous tenir dans le monde, renvoi tout un chacun à des inquiétudes

très archaïques.

Le premier lieu que nous avons habité est teinté pour toujours d’une ambivalence impossible à résorber, à savoir que le premier de nos lieux, est toujours susceptible d’être trop doux ou trop froid, trop proche ou trop lointain, impossible à habiter ou impossible à quitter. Avec ceci qui sera la tache de toute notre vie, qui est que ce lieu premier que nous espérons suffisamment confortable pour pouvoir grandir, il faudra le quitter. L’expression populaire “ lutte fratricide “ dit cette vérité essentielle, à savoir qu’il n’y a qu’un seul territoire pour tous les frères, nous venons tous du même ventre, entendez ! Nous sommes tous pris dans une même insécurité territoriale des origines, trop aimé autant que mal aimé. Ce qui nous effraie, c’est autant d’avoir à partir que d’avoir à rester. L’indifférencié est aussi angoissant que l’inconnu. Quel n’est pas notre trouble, d’un même berceau pour trois monothéismes ? Nous en sommes tout autant ravis, sidérés, qu’horrifiés. Que tout cela s’origine du même lieu nous plonge dans un sentiment “ d’inquiétante étrangeté “, dans un certain type de malaise. Nos lieux sont sans cesse autant à conquérir qu’à quitter. À jamais nous serons des intranquilles de nos territoires, toujours en risque de réveiller en nous, soit l’insécurité de n’avoir jamais eu de lieu accueillant, soit l’horreur d’avoir connu une trop grande proximité. Comment comprendre autrement les guerres de territoires qui de toujours ont occupé les hommes, pris entre passion des origines et peur de l’exil. Nous sommes tous d’anciens expulsés, le caractère exilé de l’homme sur terre est irrésorbable d’où sa nécessité inquiète d’un abri à quitter.

Goni attrape cette vérité saisissante dans cette nomination “ lieu non résolu “ et j’ajouterais non résolu, parce qu’irrésolvable. Lorsque j’ai pris connaissance du travail de Goni, je suis littéralement, comme tombé dedans. C’est ce que j’appelle une rencontre, soit un moment qui vient nommer pour vous quelque chose qui, vous concernant, vous emmène ailleurs. Vers un nouveau commencement. C’est ce que j’attends de Fabre, d’incessants nouveaux commencements dans des modalités incalculées parce qu’incalculables.

L’exposition par Goni Shifron

L’invitation à investir l’espace de Fabre a fait résonner en moi une expression en hébreu : “ Beiti hou mivtzari “ ( ביתי הוא מבצרי )qui signifie : “ Ma maison est ma forteresse “. Considérer comme une forteresse un espace aussi familier qu’une maison me perturbe et m’inspire. Ce qu’il y a de personnel s’efface et le lien que nous tissons avec l’édifice que l’on habite se trouve mis à nu. Le “ chez soi “ est un espace de protection solide mais qui peut nous enfermer, (nous faire) disparaître ou s’effondrer à tout moment.

J’ai un rêve qui revient souvent depuis quelques années. Dans ce rêve, j’ai un autre appartement que j’ai oublié depuis longtemps. Un lieu que j’ai négligé, où j’ai laissé des affaires personnelles, où je n’ai pas payé le loyer. Je n’ai prévenu personne que je n’y habite plus. Ce lieu est presque inaccessible dans le rêve mais son existence se rappelle soudain à moi.

Cette sensation d’un foyer impersonnel, fragile mais qui agit comme un ancrage et un refuge, me ramène aux récits de mes grands-parents, nés dans les années 30 dans un Kibboutz situé près de la frontière libanaise. Je leur demande de me décrire leur maison d’enfance. « Nous n’avions pas vraiment une maison, cela a changé souvent d’emplacement tout en restant dans l’enceinte du Kibboutz. Il y avait une chambre avec un lit, une chaise, une table, une fenêtre. Il n’y avait pas d’affaires personnelles. Le sentiment de l’appartenance était la communauté et non pas le matériel… ».

Une maison peut être construite, détruite, reconstruite. J’observe ce rapport friable à l’habitat. Je m’intéresse à la destruction comme une remise à zéro à partir de laquelle une réédification est déjà pensée pour être détruite. Est-il possible de fortifier un lieu aussi précaire ?

J’observe des images de maisons détruites en Cisjordanie, j’observe ces tas de débris, le squelette d’un espace qui servait de toit. Si je dois reconstruire je me demande quelle est la première étape pour se sentir protégé ?

Je souhaite traduire cette sensation d’une fortification friable pour la ramener à l’état de l’être. Dans un espace vide, observer ces lieux « non-résolus » me ramène à moi-même, à mon for intérieur.

Je recherche l’essence de ce refuge, une structure architecturale entièrement fermée, à échelle humaine, mais fractionnée en deux. Cela devient un angle avec un sol et un toit. Cet angle symbolise tout à la fois l’enfermement de la forteresse et la maison ouverte. Je lis chez Bachelard que les “ coins “ méritent d’être analysés : “Le coin est un refuge qui nous assure une première valeur de l’être : l’immobilité. Il est le sûr local, le proche local de mon immobilité. “ (Gaston Bachelard, La Poétique de l’Espace).

Autour d’une pièce sculpturale inspirée par ces réflexions, des lieux interrogés lors de mes recherches in situ peuvent figurer d’autres lieux non-résolus : Une base militaire désaffectée à la frontière entre Israël et la Syrie, un camp de travail abandonné près de la mer Morte et enfin l’image d’un cube de sel ramassé dans la mer Morte. Ce sont tous des lieux inaccessibles au milieu de nulle-part, des forteresses du passé à une échelle humaine. Des lieux de passage dans lesquels, autrefois, quelqu’un est passé et s’est senti protégé…

L’exposition – vue par Alexandra Fau

“ J’ai un rêve qui revient souvent depuis quelques années. Dans ce rêve, j’ai un autre appartement que j’ai oublié depuis longtemps. Un lieu que j’ai négligé, où se trouvent encore des affaires personnelles. Je n’ai pas payé le loyer. Je n’ai prévenu personne que je n’y habite plus. Ce lieu est presque inaccessible dans le rêve mais son existence se rappelle soudain à moi “. G. Shifron

Ce sont ces réminiscences d’un lieu premier qui préfigure l’exposition For Intérieur de Goni Shifron chez Fabre à partir du 20 juin 2020. En dépit de ce que les évènements récents font surgir, nous nous sommes attachés à ce titre choisi avant le début du confinement. Tout d’abord parce qu’il résonne tel un oxymore ; il laisse entendre cet entêtement à vouloir croire en l’assurance d’une stabilité indéfectible, alors que l’existence se voit en proie aux doutes, aux tourments de l’intime. C’est précisément ce lieu non résolu qui chez Goni Shifron, cristallise ce sentiment mêlé d’attachement et d’anticipation au renoncement pour des biens matériels dont on sait qu’ils peuvent n’être que mirages ou bien rapidement réduits à néant. n’était qu’une machine, un outil animé » (La nature du gothique).

“ Une maison peut être construite, détruite, reconstruite, j’observe ce rapport friable à l’habitat. Je m’intéresse à la destruction comme une remise à zéro à partir de laquelle une réédification est déjà pensée pour être détruite. Est-il possible de fortifier un lieu aussi précaire ? “

La structure primordiale en coin de For Intérieur constitue un préalable à toute édification personnelle au même titre que le clou d’édification en cuivre dans l’architecture primitive sumérienne (environ 2000 ans av. J-C.). “ Cet angle symbolise tout à la fois l’enfermement de la forteresse et la maison ouverte.

Pour apprécier pleinement cette sensation, Goni Shifron a pris soin d’anesthésier l’appartement haussmannien, en canalisant la lumière venue de l’extérieur et en estompant la présence de la végétation urbaine. Tout y est atténué, par une perturbation douce. Un sol en liège vient amollir la démarche et absorber le bruit des pas. Les tons chair privilégiés par l’artiste dans le choix des différents revêtements (argile, liège, sable) laisse entendre une sorte de disparition du “ sujet “ ou tout du moins une forme de mimétisme entre une histoire architecturale et une autre, plus personnelle.

Pour For Intérieur, l’artiste s’en remet à l’habitat primordial, avec cette matérialisation d’un coin recouvert d’argile, fortification de l’intime dont la lumière naturelle vient timidement éclairer le creux. Dans cet environnement quasi monochrome, tendu vers une forme d’abstraction, le vestige de la ruine y est patent, jamais grandiloquent.

Dans For Intérieur, la jeune artiste diplômée de l’EnSAD (section scénographie) en 2016 esquisse une architecture primordiale en perte d’ancrage. “ Que construit-on sur des fondations muables ? “ semble suggérer cette image de reporter de palestiniens récupérant des pierres de la destruction de l’aéroport de Gaza le 16 août 2010, en amorce de l’exposition.

Dans cette nouvelle histoire qui s’écrit chez Fabre ; l’artiste Goni Shifron a souhaité y implanter son désert, celui dans lequel elle a vécu enfant avec ses parents jusqu’à l’âge de 16 ans. Une expérience radicale qui fait suite à une prime enfance passée dans un Kibboutz. Le désert ainsi matérialisé représente l’envers suspendu et neutralisé de la partie habitable du monde pour Michel Foucault. Certains voient aussi le désert comme une hétérotopie de crise pour des adolescents en quête d’utopie. Pour beaucoup, le désert apparait à la fois comme espace d’illusion et de compensation.

Dans les différents projets de Goni Shifron, les lieux évoqués sont tous situés. Ils ouvrent pour autant sur une abstraction comme les vues photographiques d’une base militaire désaffectée, au seuil de l’espace administré par l’ONU entre Israël et la Syrie. “ J’accède à cet espace à l’aube. J’observe l’horizon qui est un ailleurs : un lieu où je ne peux pas me rendre. Un lieu de l’autre. Là bas, je ne pourrai jamais y aller. Je ne pourrai jamais voir. Concrètement ce que je vois est un vide. Un horizon désertique “.

Déjà dans l’une de ses premières pièces Yesodot, (de l’hébreu “ יסודות “ : fondations, a une signification liée à la notion de l’élémentaire, d’une base, du fondement), l’artiste s’emparait de son histoire familiale, celle de son arrière-grand-père qui fut un des pionniers du Kibboutz Kfar Guiladi, situé aujourd’hui dans l’Etat d’Israël. Ce retour aux origines lui a permis d’entrevoir l’évolution de conception des premiers camps nomades. Chez Fabre, l’artiste revient sur les traces de ses ancêtres avec ces photographies des baraquements d’un camp de travail situé en bordure de la mer Morte. En relisant les écrits de son arrière grand-père, Goni Shifron admire combien “ sa vie est conduite par le “ faire “ et jamais le “ posséder “. Ce dernier déambule d’un lieu à l’autre épris d’une croyance forte selon laquelle ce sont ses expériences qui enrichissent davantage sa vie. La découverte de ce passé à la fois si proche et si lointain de nos modes de vie actuels, dans ce qu’il véhicule de nos aspirations, à tour à tour, plus de connexions avec la nature, d’autosuffisance, d’adéquation avec un mode de vie ascétique, prend aujourd’hui une valeur particulière. “ Nous avions vécu sur notre intelligence et ne l’avions pas utilisée convenablement, éloignés que nous étions de la vie dans ce qu’elle a de créateur et de proche de la nature “, tels sont les mots relevés par Goni Shifron dans le livret qui accompagne Yesodot (p.56-57). Comment ne pas y voir un écho avec le moment de refonte auquel nous aspirons ; de la reprise en main de l’individu afin qu’il ne puisse plus “ être perçu comme une variable d’ajustement “ (Jean-Miguel Pire dans Otium – Art Education Démocratie, éditions Actes Sud, 2020) ?

Dans l’oeuvre Yesodot l’artiste et quelques performeurs définissent sur un tas de sel des fondations temporaires à l’aide d’outils en bois rudimentaires. Ils agencent 54 briques creuses au repli central, avant de décider de déplacer ce fragment de territoire vers d’autres lieux. Et, de tout recommencer. Son oeuvre réside dans l’esquisse de ces “ lieux de passage, dans lesquels, autrefois, quelqu’un est passé et s’y est senti protégé… “

Comme pour Yesodot, For Intérieur revêt les contours d’une “ action monochrome “ réduite à l’essentiel, marquée par le calme et le silence. D’où émane une grande force. Tout comme les blocs de glace de Fluids, constructions éphémères d’Alan Kaprow réalisées en 1967 en plusieurs lieux de Pasadena, les cristaux ou le cube de sel ramassé dans la mer Morte photographié par Goni Shifron sont des unités élémentaires appelées à disparaître. L’artiste invitera à les manipuler le temps d’un cycle de performances mené le temps de l’exposition For Intérieur. Faisant écho à ce “ type de pratique gestuelle (qui) donne à la vie très peu et beaucoup à la fois : une infime prise de conscience. De quelle prise de conscience s’agit-il ? Kaprow suggère : du pouvoir métaphorique de la vie, d’un résidu de visibilité de ce qu’il appelle un “ presque-art “…

Durant tout ce cycle de performances chez Fabre, le public, par petits groupes de douze personnes, sera invité à agencer ces petits cubes de cire, de céramique et de pierre concassée pour se partager un territoire donné, avant de le remettre en jeu. Cette dynamique invitera le public-acteur à se conformer au reste de la communauté, dans un souci de cohésion et/ou de transmission patrimoniale. La performance TÄ (de l’hébreu תא “ “ : cellule) incitera sans nul doute à adopter des comportements et des travers bien connus, car trop humains…